像詩篇 97 和 98 篇一樣，這是一首拼湊而成的詩，顯然旨在呼籲在聖殿中敬拜耶和華。祂在自然界中顯現的偉大，特別是祂將以色列安置在產業中的作為，被列為讚美的理由；而偶像虛無的輕蔑對比則重複自詩篇 115 篇，隨後同樣以勸勉以色列緊緊跟隨祂作為結尾。我們在這裡看到的並非從歌手心中湧出的新鮮詩歌，而是一位虔誠且善於沉思的靈魂將許多詩篇的迴響融為一體。花朵被重新排列成新的花束，因為詩人早已沉醉於它們的芬芳。他能如此輕易地將來自不同來源的片段融合為和諧的整體，說明他對這些經文是多麼熟悉，又是多麼熱愛。
詩篇 135:1-4 是對讚美耶和華的呼籲，很大程度上由引用或暗示組成。例如，詩篇 134:1 是詩篇 135:1-2 的基礎。但這裡省略了對夜間讚美的提及，呼籲不僅針對那些站在耶和華殿中的人，也針對那些站在祂院中的人。這種擴展可能意味著敬拜的呼籲在這裡不僅針對祭司，也針對百姓（如詩篇 135:19）。詩篇 135:3 與詩篇 147:1 非常相似，但優先順序的問題可以暫且不論。既然在詩篇 147:1 中讚美被稱為「美好的」，那麼最好將此處的同一個詞指代同一件事，而不是像某些人那樣指代「名」，或將其視為耶和華的稱號。對一個充滿愛的心靈來說，讚美是一種喜樂。那些沒有被歌手歌唱時的喜樂所激發的歌曲，是不會高升的。真正的敬拜像鳥兒一樣傾瀉出音符——為了表達那若不吐露便會壓垮心靈的喜樂。詩篇 135:4 有點超出了呼籲本身的界限，預示了詩篇後面的部分。以色列的特權對這位詩人來說是如此巨大，以至於即使被嚴謹的評論家認為「不合時宜」，他也忍不住要表達出來。但一顆感恩之心的跳動並不總是規律的。在讚美的呼籲中，不可能隱藏讚美的理由。詩篇 135:4 歡樂而謙卑地接受了申命記 7:6 中給予的奇妙稱號。
在詩篇 135:5-7 中，神在自然界中顯現的威嚴受到讚美。詩人在詩篇 135:5 中強調說：「我——我知道」，並暗示了他與其他以色列同胞（下一句中的「我們」）共同享有的特權，即知道外邦人所不知道的事——耶和華在他們所有神明之上是何等崇高。詩篇 135:6 取自詩篇 115:3，並擴展了對神主權包羅萬象的定義。天、地、海和深淵涵蓋了所有空間。對祂統治領域的列舉，為接下來對祂自然界權能的描述做了鋪墊，這部分引用自耶利米書 10:13 和 51:16，僅有細微改動。那種從未知領域聚集起薄霧的神祕力量，那種在晴朗藍天中不知如何生長的力量；那種將閃電之火與傾盆大雨奇異地結合在一起的力量；那種驅使隱形之風的控制之手——這些都呼喚著讚美。
然而，當詩人以虔誠詩人的眼光審視物理現象時，他轉而更詳盡地描述耶和華為以色列所做的一切。詩人們從未厭倦從出埃及和征服迦南的作為中，為今日汲取信心與勇氣。詩篇 135:8 抄自出埃及記 13:15，整段經文充滿了取自申命記的措辭。詩篇 135:13 取自出埃及記 3:15，即荊棘中顯現的敘述。那個名字，當時作為摩西使命與以色列希望的基礎而被宣告，如今在經歷了數世紀的苦難後，依然如故，且將存到永遠。詩篇 135:14 取自申命記 32:36。耶和華將為祂的百姓伸冤——即將他們從壓迫者手中拯救出來——這與「憐恤祂的僕人」是一回事，因為祂的憤怒正是他們被仇敵轄制的原因。以色列那種公義的拯救，既是祂的名（祂啟示的屬性）永遠不變、永不枯竭的標誌，也是祂的名應成為永恆敬拜與信靠對象的原因。
詩篇 135:15-20 完全取自詩篇 115 篇，請讀者參閱該處。這裡有細微的刪減和一個顯著的差異。在詩篇 135:17b 中，「口中也沒有氣息」取代了「有口卻不能言語」。這種變化源於強烈肯定的助詞（yea）與名詞「鼻子」拼寫相同，而「氣息」一詞與動詞「嗅」相似。詩人對原文進行了發揮，通過這種變化使偶像無生命力的表達更加強烈。
詩篇結尾處對讚美的最後呼籲，與開頭相呼應，同樣仿照詩篇 115:9-11，只是在原有的三組人之外增加了「利未家」，並將原來的「信靠」邀請改為「祝福」。詩篇 135:21 回顧了前一首詩篇的最後一節，並進行了顯著的修改。在那裡，正如在詩篇 118 篇中，耶和華的祝福從錫安流向祂的百姓。在這裡，百姓的回報祝福則從錫安升向耶和華。他們聚集在那裡敬拜，並與祂一同住在祂的城和聖殿中。神所賜的祝福（由憐憫與恩典拯救的恩賜組成）與人的祝福（由感恩與讚美組成）之間的迅速交流，填滿了那些與耶和華同住的人的時間，他們作為祂殿中的賓客，行走在祂所守護並親自居住的城市街道上。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「詩篇 135:1-4 是對讚美耶和華的呼籲」：本段反映了聖殿敬拜中祭司與百姓共同參與的立場；部分強調聖職制度的宗派（如羅馬天主教或部分聖公會傳統）可能更傾向於將「站在耶和華殿中」視為專指聖職人員的職責。